Editor: Dr. Houssein-Ali Nouri Esfandiary, 1949.
Printed By: Shumposha Photo Printing Co., Ltd. In Japan, 3rd, 1974.
Hosseinn Behzad Miniatur and Prologue.
Encuadernado en piel con tipografías doradas y estuche de cartón deslucido.
P.V.P. 95,00 €
Rubaiyat (رباعیات عمر خیام en persa) es el título que el poeta y traductor británico Edward Fitzgerald dio a una colección de poemas de Omar Khayyam (1048-1131). La traducción de Rubaiyat es «cuartetos». Otros poetas, como Fernando Pessoa, Yeghishe Charents o Elías Konsol, escribieron sus propios rubaiyat siguiendo la tradición de Khayyam.
Estructura
Los dos primeros versos de un ruba'i (singular de rubaiyat) riman juntos con el último, por lo que el tercero es un verso libre. Según Sadeq Hedayat, los rubaiyat se componen de dos pareados (beit), formando así cuatro versos.2 Para el orientalista francés James Darmesteter, esta forma es «la más poderosa de esta poesía cuando la compone un verdadero poeta».
Temática
Según Xabier Correa Corredoira, los rubaiyat tienen un repertorio temático muy variado, y destacan el disfrute del vino, el amor y el erotismo, la crítica a las instituciones (especialmente las religiosas), el nihilismo, la reivindicación del librepensamiento y del agnosticismo, incluso del ateísmo; la muerte y la sabiduría.
El autor
Omar Khayyam, matemático, y poeta persa, recibió una sólida educación en ciencias y filosofía y fue un prestigioso astrónomo, lo que le ha valido que se pusiera su nombre a un importante cráter de la Luna: el cráter Omar Khayyam. Fruto de su gran erudicción, nos ha dejado uno de los libros más importantes de todos los tiempos, los Rubáiyát, que significa literalmente «estrofas». En este pequeño libro, que se empezó a conocer tres siglos después de la muerte del poeta. Omar Khayyam nos brinda con exquisita sensibilidad unas odas al vino y la belleza, el goce del momento presente, la vanidad de la vida en este mundo, etc.
El Rubaiyat de Omar Khayyam, de Edward Fitzgerald
Por Dick Sullivan
Tenemos suerte de poder leer El Rubaiyat de Omar Khayyam ( The Rubaiyat of Omar Khayyam ). Fue por pura casualidad cómo Fitzgerald conoció a uno de los victorianos que hablaba persa, Edward Cowell, el cual era lo suficientemente amigo suyo como para ayudarlo, pues Fitzgerald no era lingüista. Fue también por casualidad como Cowell descubrió un manuscrito de Omar Khayyam en la biblioteca Bodleian.
Khayyam fue un matemático que vivió en el noreste de Persia entre el 1040 y 1131 (o 26). La historia de Omar Khayyam tiene sus variantes pero hay una versión en la que bastantes historiadores están de acuerdo. Nació en Naishapur, una ciudad a doscientas cincuenta millas del actual Teherán, y no demasiado lejos del sur del río Oxus. Su provincia, Khorassan, fue próspera, teniendo tierras fértiles y además estando en la ruta del comercio entre China y el Mediterráneo. Estar abierto al comercio también implica estar abierto a la conquista y, ocho años antes de que naciera, la provincia fue dominada por los invasores turcos, fervientes recién convertidos al Islam que ocuparon el territorio bajo la autoridad del califa de Bagdad.
Omar Khayyam (Khayyam significa constructor de tiendas, supuestamente el oficio de su padre, se convirtió en uno de los matemáticos y astrónomos más importantes de su época. Era seguidor del filósofo árabe Avicena que fue, sucesivamente, discípulo de Aristóteles y de la ciencia griega. En 1074 ayudó a reformar el calendario persa, a pesar de que hubiera disputas al respecto. Como matemático utilizó la geometría para resolver ecuaciones cúbicas, también trabajó en el quinto postulado de Euclides.
Debido a un cierto malestar político y resentimiento personal perdió el favor, y se retiró a escribir versos amargos sobre el consuelo del vino, la compañía y la fugacidad del tiempo. La forma que elogió consistía en una estrofa de cuatro versos llamada ruba'i, que significa “cuarteto” en árabe. El plural es rubaiyat. Una traducción en inglés del título sería, Omar Kayyam's Quatrains o Los cuartetos de Omar Kayyam. Esta estrofa de cuatro versos no era utilizada por los poetas persas; pero es muy memorable y lo suficientemente flexible como para contener ideas subversivas; cualquier otra observación que pueda hacerse sobre esta poesía, es completamente herética. Algunos han visto la posibilidad de que fuera sufí y que el vino y la ebriedad simbolizarán un entendimiento místico. Cowell quería creer algo así. Fitzgerald no. La mayoría de las veces leemos traducciones de las ideas. Aquí lo que cuenta es la mente del traductor — y no hay nada místico de ningún tipo en el Khayyam de Fitzgerald.
¿Qué tipo de poema es éste? A Keats no le gustaba la poesía con propósitos. Le disgustaba. Y ésta tiene mensaje. A los poetas modernos se les exige que escondan el significado (si lo hay) y que dejen al lector adivinar. Aquí el significado está abierto y es explícito. En la poesía persa todas las estrofas están llenas de contenido, colocadas por orden alfabético (utilizando la última letra de la última palabra de cada primera línea). El poema de Fitzgerald se acerca más a un pasaje del día que el proceso del amanecer a la salida del sol. “Un proceso" (“Una progresión”) “ubicado en un vago esbozo de la historia del alma” (“Una preciosa pequeña égloga”) (“Una bonita pequeña égloga”) “ descolocada de sus cuartetos esparcidos” (“ teselado de sus cuartetas dispersas”) En una carta a Tennyson, caracterizó los versos como “salvajes contra el destino” (“salvaje contra el destino”) ”El Pathos de Epicuro” (“Epicurean Pathos” ) e “infieles”. Lo que expresa, explicó, “es lo que está en el fondo en la mente de todos los humanos; sólo que convirtiéndolo en música”. El poema entero es una evocación al agnosticismo y al epicureismo, la filosofía que busca la felicidad a través de la amistad y la evasión del dolor.Se trata de reconocer la brevedad de la vida y la ausencia de una vida posterior.
Un momento en el desperdicio de la aniquilación,
un momento del pozo de la vida para saborear.
Las estrellas se están poniendo y la caravana
comienza hacia el amanecer. ¡Oh, apresúrate a la nada! [xxxviii. 1ª ed.]
El consejo del poema es carpe diem — aprovecha el momento — puesto que no existe otro mundo después de éste. Esta observación es completamente agnóstica. Un creador de algún tipo al que se apela como Tú o como el alfarero, aparece una vez o dos tan solo para ser rechazado por ser irrelevante o reprochado.
Reprochado en:
¡Oh, tú, que hiciste al hombre del más impuro lodo
Y con el paraíso creaste la serpiente
Para todas las culpas que manchan nuestro frente,
Da y recibe el perdón que purifica todo
¡Oh Tú, que hiciste al Hombre de la Tierra más baja,
y que con el Edén ideaste la Serpiente:
Por todo el Pecado con el que se ennegrece el Rostro del Hombre,
el Perdón del Hombre da y recibe! [lvii. 1ª ed.]
Rechazado en:
Y esa copa invertida a la que llaman cielo,
Bajo la cual, a rastras, vive y muere la gente
No levanta las manos en suplicante anhelo,
Pues cual tú y como yo, es del todo impotente.
Y ese cuenco invertido que llamamos El Cielo,
bajo el cual vivimos y morimos arrastrándonos,
no levantes tus manos hacia Él en busca de ayuda, porque se
mueve tan impotentemente como tú o yo. [lxxii. 5ta edición]
El objetivo de Fitzgerald no era una traducción literal. Buscaba más bien lo esencial, la clave del contenido, pretendía hacerlo legible. De vez en cuando era capaz de darle la vuelta al original para que encajara dentro de lo que él quería. Cowell, escribiéndolo desde Calcuta, hizo hincapié en el hecho de que la última línea de lo que sería una estrofa lvii (primera edición) debería decir “Tú, que otorgaste el arrepentimiento y aceptaste las disculpas”. (“Tú que concediste el arrepentimiento y aceptaste excusas.”) Fitzgerald lo puso, y después rechazó el cambio “. . . El perdón de los hombres es dar y recibir” (“El perdón del hombre da y recibe”).
Las estrofas están perfectamente formadas para cumplir la función de transmitir un mensaje. Técnicamente los versos ingleses están en pentámetro yámbico, divididos en cuartetos con rima aaxa. La fuerza del verso — conocido como estrofa Rubaiyat — recae en la tensión entre los dos pareados. En la mitad de ellos hay una separación de dos puntos, punto y coma, un signo de interrogación o de exclamación. El biógrafo victoriano de Fitzgerald, AC Benson, las compara con los epigramas o mini-sonetos que cada uno trata sobre un sólo pensamiento. Se podría crear un paralelismo con bromas a cerca de ellos. El primer pareado expresa un pensamiento, el segundo —como el remate de una broma en un verso— da un giro hacia un ángulo inesperado, pone fuerza en ambos versos. El ultimo verso rimado, por otro lado, siempre cierra el razonamiento con un final indudable, como un portazo: (N. de T. las traducciones siguientes son de Joaquin V. González)
Y aunque el vino el sainete del infiel me jugara
y aunque me despojase de mi traje de honor
yo admiro siempre cómo el viñador comprara
tal merca por venderla la mitad menos cara.
Y por mucho que el vino se haya hecho el infiel
y me haya robado mi túnica de honor... bueno,
a menudo me pregunto qué compran los vinateros
, la mitad de los bienes que venden. [lxxi. 1ª ed.]
Cada estrofa es casi indivisible. En el Oxford Book of Quotations dos tercios del poema completo están reproducidos enteros. (La primera edición tiene setenta y cinco estrofas, la quinta parte de ciento siete.) Sólo ocasionalmente se puede extraer un pareado y que se queda sólo:
Pienso a veces que brotan con más carmín
Nacidas en la tumba de un cesar sangrado.
A veces pienso que nunca sopla tan roja
La Rosa como donde sangró algún César enterrado. [xviii. 1ª ed.]
Nos dice Benson que Fitzgerald no era ningún creador. Su obra original, Euphranor ( Euphranor ), es un diálogo platónico entre dos estudiantes de Cambridge. Está en prosa y se dice que tiene poco argumento y una caracterización pobre. Cuando tenía veinte años, escribió algunos versos que no parecían muy prometedores:
Es un espectáculo aburrido
ver morir el año,
cuando los vientos invernales
hacen suspirar los bosques amarillos:
¡suspirando, oh! suspirando.
Con Khayyam había un encuentro entre dos mentes. Su método, que él llamó "aplastante": aplastaba las estrofas originales, como patatas, quizás, las transformaba en algo con un sabor y una forma diferentes. El original es más tranquilo y cuestionable, menos alborotado y más dogmático. Otra traducción de Peter Avery y John Heath-Stubbs da un sabor diferente – y supuestamente – con más sabor que el original. No es fácil que sus traducciones y las de Fitzgerald coincidan, es casi imposible. Este extracto es de Avery/Heath-Stubbs:
Todas las plantas que crecen junto al arroyo
seguramente han crecido de labios de los ángeles;
No pises bruscamente ninguna planta
porque ha surgido del polvo de las mejillas de tulipán. [63]
Esta debe ser la estrofa que Fitzgerald puso así:
Y esta preciosa hierba cuyo verde apacible
guarnece la ribera que nos hospeda grata
pisa en ella muy suave, pues saber no es posible
de qué labios amantes ella brota invisible
Y esta deliciosa Hierba cuyo tierno verde
empluma el labio del río en el que nos apoyamos ¡
Ah, apóyate en ella ligeramente! ¡ Pues quién sabe
de qué labio alguna vez hermoso brota sin ser visto! [xix. 1ra edición]
Todas las plantas que crecen junto al arroyo
seguramente han crecido de labios de los ángeles;
No pises bruscamente ninguna planta
porque ha surgido del polvo de las mejillas de tulipán. [63]
Estrofa que Fitzgerald cambia a:
Y esta deliciosa Hierba cuyo tierno verde
empluma el labio del río en el que nos apoyamos ¡
Ah, apóyate en ella ligeramente! ¡ Pues quién sabe
de qué labio alguna vez hermoso brota sin ser visto! [xix. 1ra edición]
¿Y qué tal estas dos-? La primera de Avery/Heath-Stubbs:
En el extremo del deseo puse mi labio en el de la olla
Para buscar el elixir de la vida:
Ella puso su labio en el mío y murmuró
"Disfruta del vino, no volverás a estar aquí". [139]
Entonces a este cuenco de barro deposité
Mi Labio en el Pozo secreto de la Vida para aprender:
Y de Labio a Labio murmuró: "¡Mientras vivas,
bebe! Porque una vez muerto, nunca volverás". [xxxiv.1ª edición]
En el extremo del deseo puse mi labio en el de la olla
Para buscar el elixir de la vida:
Ella puso su labio en el mío y murmuró
"Disfruta del vino, no volverás a estar aquí". [139]
Y Fitzgerald:
Pedí a los bordes de esta pobre copa de arcilla
Que de la vida ignota me enseñara lo cierto:
Murmuró labio a labio, esta verdad sencilla
“Bebe, mientras que vivas, ya no regresas muerto!
Entonces a este cuenco de barro deposité
Mi Labio en el Pozo secreto de la Vida para aprender:
Y de Labio a Labio murmuró: "¡Mientras vivas,
bebe! Porque una vez muerto, nunca volverás". [xxxiv.1ª edición]
Habiendo conseguido un poema personal y especial, Fitzgerald no parece capaz de parar de hacerle pequeños ajustes. Al final, sus primeras ideas eran mejores aunque hay algunos aciertos en la quinta edición, publicada en 1889 exactamente treinta años después del poema que apareció en primer lugar. Aquí está la primera estrofa traducida literalmente por Mr Heron-Allen:
El sol arroja sobre los tejados el lazo de la mañana;
Kai Khosru del día, arroja una piedra al Cuenco: ¡
Bebe vino! porque el Heraldo de la Aurora, levantándose,
lanza a los días el grito de "¡Bebed!".
Esto fue lo que Fitzgerald hizo con la primera edición (1859):
¡Despierto! porque la mañana en el cuenco de la noche
ha arrojado la piedra que hace volar las estrellas;
¡Y he aquí! El Cazador del Este ha atrapado
la Torreta del Sultán en un lazo de luz.
La cuarta (1879) y la quinta (1889) son así:
¡Despertad! Pues ya el sol que en fuga ha dispersado
Del campo de la sombra las pálidas estrellas
Y ahuyentó de los cielos a la noche con ellas,
Al torreón del Sultán lanza un rayo dorado.
¡Despertar! porque el Sol ha dispersado en vuelo
las estrellas que ante él se encuentran desde el campo de la noche,
expulsa a la noche junto con ellas desde el cielo y golpea
la torre del sultán con un rayo de luz.
Sólo en la tercera edición intenta volver a la original: arrojar una piedra en una taza o cuenco era, aparentemente, una señal para los hombres de amontonarse cuando estaban en el desierto. Esta explicación aparece en un pie de página, de las cuales, se ha dicho que hay pocas porque no son necesarias; No queda mucho entre el lector y la idea principal del contenido. A parte de la filosofía, el poema resulta más llamativo por su extraordinaria legibilidad (es más legible que en su prosa). En el glosario sólo hay veinte palabras.
Iram llevó sus rosas a donde nadie sabe,
con la septanulada ánfora de Jamshid;
¡Oh! pero aún destila del vino el rubí suave
y la fuente en el huerto canta su salmo grave. [Iv. Primera Ed]
De hecho, Iram se ha ido con toda su Rosa,
y la Copa de los Sev'n-ring'd de Jamshyd, donde nadie lo sabe;
Pero la vid aún produce su antiguo rubí,
y todavía sopla un jardín junto al agua. [Iv. 1.ª edición]
Los leones y lagartos han hecho su guarida
donde Jamshid brillara y hondamente bebiera
y de Bahrán forzudo la cabeza temida
pisa el asno salvaje, ¡mas no vuelve a la vida!
Dicen que el León y el Lagarto guardan
Los Tribunales donde Jamshyd se gloriaba y bebía profundamente:
Y Bahröm, ese gran Cazador, el asno salvaje
patea sobre su cabeza pero no puede romper su sueño. [xviii. 5ta edición]
Irám es un jardín árabe legendario — un rey preislámico del que se dice que dio vida a las artes de la civilización. Dentro de su copa de siete anillos, podÍa ver lo que ocurriría en cada parte del mundo. Su corte estaba en Persépolis. Bahrm Gur es otro rey legendario. "Gur" significa “asno salvaje” y “solemne” — como en un lugar de enterramiento. En el original, por lo tanto, hay un juego de palabras. Sólo hay suficientes palabras como éstas para dar un sabor exótico y sin estropearlo.
El poema fue publicado el mismo año que El Origen de las Especies de Darwin, en 1859, diez años más tarde In Memoriam y ocho años antes Dover Beach La Playa de Dover > de Arnold. La gente se acomodó como pudo, supongo. No le hicieron tanta sombra. Hay respuestas más profundas a la pregunta "¿De qué trata todo esto?" "¿De qué se trata?", pero nadie puede dar pruebas de que los mensajes del poema sean agnósticos, a menos que estén equivocados. Se ha dicho del poema que trata de obviedades, pero éstas, también denominadas perogrulladas, se denominan así, a mi entender, porque son ciertos. Se trata de obviedades de la vida cotidiana, verdades del día a día, pocos de nosotros encontramos mejores formas de expresarlas.
Algunas ideas pueden resultar juveniles o adolescentes hoy en día. Por ejemplo:
¡Ah, amor! Con él unidos tú y yo conseguiríamos
Este mísero mundo tomar en nuestra mano;
Y hacerlo mil pedazos: luego lo reharíamos
Conforme a los deseos del corazón humano
Ah Amor! ¿Podríamos tú y yo conspirar con el Destino
para captar este lamentable Esquema de Cosas en su totalidad? ¿
No lo haríamos añicos y luego
Re-moldearlo más cerca del Deseo del Corazón? [lxiii. 1ª ed.]
Después tenemos de nuevo un siglo de gente destrozando “esquemas de cosas enteras” y conocemos a posteriori lo mal que acaban. Algunos dicen que El Rubaiyat es una obra pobre, pero que su pobreza tiene vitalidad; se puede imaginar la obra siendo declamada por alegres victorianos en una cena de la asociación de Rowing. En el siglo XIX comenzaron a surgir las sociedades de Omar Khayyam a lo largo de Inglaterra y los EEUU, y los recitales de versos formaban parte de la atracción.
Ven a llenar mi copa, y en primaveral anhelo,
echa de ti ese manto de contrición y dudas;
El ave-tiempo apenas tiene luz para el vuelo,
y — ¡mira! ya sus alas está tendiendo al cielo. [vii. Primera Ed]
Ven, llena la Copa, y en el Fuego de la Primavera
arroja el Vestido de Invierno del Arrepentimiento;
El Pájaro del Tiempo tiene poco camino
para volar... ¡y he aquí! el pájaro está en el ala. [vii. 1.ª edición]
En su biografía Benson incluye un párrafo muy perspicaz a cerca de Fitzgerald:
Entre la luz del sol y la oscuridad hay infinitas gradaciones, y es en las percepciones de estas emociones más suaves y delicadas, estos pensamientos que surgen y nacen entre la oscuridad y el día, donde consiste la esencia incomunicable del asombro y el deleite. Y lo aprobemos o no, fue en esta región medio iluminada donde pasó la vida de Fitzgerald.
Entre la luz del sol y la oscuridad existen graduaciones infinitas, en las percepciones de las emociones más sensibles y delicadas, los pensamientos que surgen entre el día y la oscuridad, ahí donde yace la incomunicable esencia del asombro y el deleite. Y estemos de acuerdo o no, fue en la mitad de ese lugar donde Fitzgerald pasó la vida.
Lo que más le atraía eran las cosas evanescentes — “la danzante zambullida de un barco impreso en un lienzo”, dice Benson: "el gesto de una mano, la hiedra en una pared ruinosa"- una prensa de lienzo”, dice Benson, “el gesto de una mano, la hiedra en una pared en ruinas”) Nunca fue un hombre que pasara el tiempo en tabernas como Khayyam o cualquier otro, excepto cuando apareció ése deseo en su mente. quien dice que el poema debería ser tratado como pura literatura inglesa. Pero Khayyam fue esencial. Le dió la forma y el contenido, el tema y la única estrofa a la que Fitzgerald pudo dar fuerza. Curiosamente, las pocas estrofas sin tensión estructural son las que más se acercan a la naturaleza melancólica de Fitzgerald. Ahí no hay contraste de ideas, sólo un pensamiento de tristeza continua:
Escribe y pasa el móvil dedo del infinito
Y después, ni con toda tu piedad o tu ciencia
Lograrás que regrese para cambiar lo escrito:
Ni con todas tus lágrimas borrarás la sentencia.
El dedo en movimiento escribe; y, habiendo escrito,
sigue adelante: ni toda tu piedad ni tu ingenio
lograrán que vuelva a cancelar media línea,
ni todas tus lágrimas borrarán una palabra de ella. [Li. 1.ª edición]
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