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miércoles, 8 de mayo de 2024

PRESENTACIÓN EN ALCALA DE HENARES DE LOS PILARES DE CASTILLA EN LAS RAÍCES CELTAS DE LARA, DE ANTONIO PALACIOS GONZALO

Prologada por Martín Amagro Gorbea e Ignacio Ruiz Vélez

Nueva edición


Editorial Diwan Ibérica Libros, 2024
16 x 23 cm, 250 páginas
ISBN: 9788412787634 
P.V.P. 20,00 €  ahora 19,00 €

Puede consultar disponibilidad en el correo:  


   Elegí para la presentación el primero de mayo día de la Beltaine, festividad celta de la regeneración de la naturaleza, cuando se engalana a las mocitas como damas en altares florales en Tierras de Burgos o en Colmenar Viejo en Madrid y se pinga el Mayo en Tierra de Pinares Burgos-Soria, aunque en Tielmes lo levantaron el domingo de resurrección de la Semana Santa, quemando al traicionero "Judas". Reto de superación donde los "quintos" se integran sintiendo la pertenencia a la comunidad. Los celtas como grandes astrónomos fueron conocedores de los solsticios y equinoccios. A los que sumando 40 días festejaban la plenitud estacional.


  ¿Porqué nos animamos a publicar este trabajo? 

  Los avances en Arqueogenética están revolucionando la interpretación histórica de la civilización celta en Iberia, lo que unido a los últimos hallazgos de altares celtas en el Alto Arlanza hace replantear un estudio paleoetnográfico, considerando, hoy en día, una impronta celta que trasciende a la identidad nacional.

Rituales mortuorios prerromanos de 3000 años a.C.
Ilustración de José Ramón Almeida. 

    La cultura material, las creencias con los ritos y el habla son señas de identidad para establecer la Weltanschauung o visión de la civilización celta.

    El conocimiento de los celtas nos lo proporcionan los geógrafos griegos en el siglo VI a.C. que los trataron de keltoi, para sugerir «los pintados» y atribuirlos como bárbaros, de extranjero, desconocido y lejano, que también se cree pudieron escuchar a los propios indígenas pues estos se reconocieron así. Los romanos los latinizaron celtai

    Los lingüistas percibieron la similitud de las lenguas indoeuropeas que provienen de una lengua eslava desaparecida. Sin descartar un origen protoindoeuropeo de Anatolia, que explicaría el vascuence. Una alerta que se ubica en las estepas del Cáucaso. En 2010 me sorprendía que en el Este de Europa se daban los mismos enterramientos que en la meseta castellana en túmulos, cultura del dolmen que desaparece, siendo arrasados en el mismo momento. ¿Otras gentes? ¿Cambio en la forma de vida? Además, dichos lugares constituían hitos en los megalitos astronómicos y las necrópolis como lo fueron las pintadas en cuevas prehistóricas.

    La Arqueogenética resuelve el alto componente indoeuropeo y atlántico de los europeos actuales y, en particular, en la península. Por el genotipo R1b-P312, cromosoma paterno, se determina celta con una antigüedad del 3000 a.C. para gran parte de la cornisa atlántica y todo el Cantábrico: desde la bretaña, recorriendo toda la Galia, la Aquitania, Vasconia, Cántabri, Astur, Gallaeci y Lusitania. Para algunos autores como Barrry Cunliffe serían los orígenes de la cultura celta.


¿De dónde provienen?

   La Cultura de Cerámica de Cuerdas, el vaso campaniforme y la incineración tienen origen de los pastores guerreros Yamnaya de las Estepas del Cáucaso en el 4500 a.C. que introducen éste y el genotipo R1a por Centroeuropa con los celtas continentales que incorporan el carro tirado por caballo, los kurgan o enterramiento en túmulo y armas metálicas. 

   

Celtíberos uniformados con escudos y caras pintadas

     Los restos arqueológicos nos aproximan a cómo era la cultura Celta. Las estelas describen concepciones sociales, culturales y religiosas. Entre las más inquietantes se encuentran la del "héroe fundador", como la de Clounioq o Clunia, convento jurídico de la Hispania romana. 

   ¿Dónde localizaban los santuarios? En las peñas, ríos, árboles del bosque y en el paso de la meseta al sistema montañoso, donde buscan el numen. Según las particularidades de los dioses locales, Dis pater de cada lugar. En Alcalá en el cerro del Viso y el Ecce Homo en las deidades femeninas de la diosa Ataeciana que proporciona la vida y la regeneración. 

 Un lugar de sacrificios a la vez que de festividad durante tres noches y dos días, en paralelismo con Stonhenge y otros santuarios peninsulares como A Ferradura, en Pontevedra, donde festejaban el ciclo de la vida. En grandes hecatombes de cabras que solían ser producto de la rapiña en la prueba a los mozos de la comunidad, según da muestra la ofrenda en el Soto del Henares.

    En 2010 publicamos nuestro trabajo Viaje por el condado de Lara, donde fuimos conocedores de parte de los santuarios del Alto Arlanza. No interpretábamos el sentido de unas piletas o cazoletas que se encontraban en las peñas para las ofrendas de la sangre de animales. Por otra parte, las armas eran enterradas...  o arrojadas a los ríos. Las primeras, ofrenda en agradecimiento a los dioses y, las segundas igualmente, en otro ritual al guerrero.


Foto: Juan Carlos Palacios. Ignacio Ruiz Vélez, doctor en Arqueología, visualiza por primera vez el altar de los Tres tronos

    La disposición de los asientos de los Tres Tronos con polletes de mano, simulando a las sillas de montar, y establecidos de manera jerárquica para que resultara apropiada al rex (pronunciado "riks") o rey que se encuentran vinculados a las deidades. Junto a él, sus duces, elegidos por aclamación. Los asientos se dirigen con la mirada a poniente en el equinoccio de invierno, y al castro. Estos asientos se encuentran en territorios de frontera entre distintas populis, como sucede en Cebreros, Buendía o El Escorial, límite entre carpetanos y vetones, por su parte, la frontera de Carazo se establecía entre turmogos, pelendones, vacceos y arévacos.

     El último descubrimiento importante ha sido la localización del altar de la tríada de los dioses. Los Celtas hacían discurrir tres corrientes de agua que convergen para aplacar a la Dea Dama, o diosa madre, que propicia la exuberancia de la naturaleza. Algo que puede derivar de las venus en el Paleolítico y que pasa a la visión celta de las matres, en plural, por su capacidad protectora, dueña de las aguas y creadora de la fertilidad. 

     Junto a sacrificios, también humanos, que no debe extrañarnos, pues como sugiere Estrabón en el noroeste de Hispania fueron prácticas habituales aplicadas a los prisioneros, tal y como atestigua la historia comparativa con evidencias documentales en los santuarios de Fragas de Panóias, Cancho Roano, Bletisa (Ledesma, en Salamanca) y Ulaca (Avila), que prosiguieron en Plena Edad Media como conocemos por las Cántigas de Santa María.

    El "combate Singular, entre Campeones" evitaba exponer a los ejércitos. Situación que hemos reencontrado en las crónicas árabes en los enfrentamientos con los reinos cristianos por la ocupación del territorio.

  Combate entre "Campeones" para evitar exponer a sus ejércitos. Cerámica numantina 

    Después del dominio árabe de la península se propició la recuperación paulatina de los reinos cristianos y, en torno al primer milenio de nuestra era, se estableció como frontera el Duero. De la repoblación desde Tierra Lara dejan buena prueba una veintena de necrópolis Altomedievales cavadas en piedra que se encuentran dispersas por el Alto Arlanza. Los alfoces con sus emblemáticos castillos seguían ofreciendo protección a las Comunidades de Villa y Tierra, sin distanciarse en demasía de los oppida celta.

    El germen de la nación española se encuentra en Lara, lugar de donde proceden los condes de Castilla y la leyenda de los Siete Infantes que otorga continuidad a la familia Lara en la Edad Media. 

    A los que se alía el Campeador para ser los protagonistas de la historia de una nación, de procedencia legendaria por sus gestas romanceadas: el conde fundador Fernán González, a quién se le otorga la independencia de Castilla; valen por siete, los Infantes de Lara; y el gran Cid, acompañado de una hueste de trescientos vasallos.

     Un importante pilar de la Corona se fundamenta en la religión, que en el Medievo infundió hondas creencias cristianas desde la trinidad de cenobios de San Pedro de Arlanza, Santo Domingo de Silos e Infantado de Covarrubias, protagonistas y fuentes documentales para la historia de una nación.

   En el área de estudio las incursiones de romanos, visigodos y árabes no es que fueran multitudinarias y permitió el paganismo en las culturas alejadas de la civilización que mantuvieron la tradición y la costumbre adquirida por sus ancestros. Por otra parte, es confusión habitual pensar en la interrelación entre las tres culturas cuando se evitaba la consanguinidad por cuestiones sociales o imperativos religiosos que impedían que se mezclaran entre ellos. Las tres religiones se establecían por barrios en villas como las de Silos o Alcalá de Henares donde se impedía cruzar las puertas de las distintas demarcaciones a una hora determinada como a toque de queda. 

    Los Reyes Católicos se vieron obligados a expulsar a las otras religiones por clamor popular y, tras la toma de Granada, fueron conscientes de que debían integrar al resto de reinos cristianos si querían conformar la unidad del territorio. 

   El "descubrimiento" del Nuevo Mundo se benefició de las artes de los mismos aventureros que manifiestan una experiencia de combate adquirida en la “Reconquista”, prosiguió en la exploración por el Nuevo Mundo y en el dominio de las picas de Flandes por Europa, para constituir un reino donde no se ponía el sol. La organización del mayor imperio conocido se utilizó sus recursos forestales y ganaderos para enriquecer a la Corona. Para ello se sirvió de la Mesta y la Real Cabaña de Carreteros. Los pobladores anónimos de Castilla forjaron el andamiaje de una gran potencia mundial sin saberlo.

    Según el historiador de las religiones Angelo Brelich, las tradiciones que remontan al substrato prerromano pueden y deben ser estudiadas desde la Paleoetnografía como documentos válidos para la reconstrucción histórica. Por ello, examinamos el pilar etnográfico, donde nos adentraremos en el ciclo anual de la vida, las costumbres, tradiciones y el folclore, rastreando en los rescoldos de la esencia humana para apreciar el espíritu numantino que nunca se rinde y comprobar así que perdura una impronta celta. 

    La fiesta de los Jefes en un anacrónico asalto árabe a la fortaleza de Santo Domingo de Silos o la marcha que se incorpora en la Pinochada en Vinuesa en mención a los tercios de Flandes se vinculan al Reinado de nuevos nombramientos anuales en Hacinas; las danzas del Paloteo, similares a los bailes del País Vasco; la Vaca Romera que se descubre en la cerámica numantina y que en Pedrezuela o Colmenar Viejo (Madrid) se rinde a los quintos para que recorran todo el pueblo hasta nuestros días. Estas celebraciones muestran reminiscencias de la cultura celta.


Danzas guerreras en San Leonardo, en el interior de templos desacorde a la predicación cristiana

Las piedras hablan y sus manifestaciones son tan clarificantes para el conocimiento de nuestros antepasados como las fuentes escritas.

Los pilares de Castilla en las raíces celtas de Lara

sábado, 27 de abril de 2024

LAS RAÍCES CELTAS DE COMPLUTUM

La portada simboliza el renacer  


Conversación y firma con el autor de la obra presentada
`Los pilares de Castilla en las raíces celtas de Lara´
XLI Feria del Libro de Alcalá de Henares
Capilla del Oidor en Plaza de Cervantes 
Miércoles 1 de mayo a las 12:00 horas

      Los celtas fueron una cultura muy avanzada como se desprende que originan las ciudades en Europa; su ética y religiosidad en la admiración por la naturaleza: el renacer de la vida creyendo en la regeneración. El mundo celta es interpretado desde fuera al ser una cultura ágrafa por lo que nos resulta imposible asegurar como se veían y trabajamos desde la arqueología comparativa.

   En el 195 antes de nuestra era cristiana las fuentes romanas se hacen eco de la fuerte resistencia de los carpetanos, que hablaban el celta de los beros, a la incursión del Imperio romano. Por Plinio y Ptolomeo sabemos que en las tierras del valle del Henares fue de consideración el frente que se estableció en una mítica Iplacea griega fundada por el rey Tehuero que se ha identificado con los castros de los cerros que darán lugar a la villa romana de Complutum, desde las cimas de San Juan del Viso, el cerro del Ecce Homo y el castro del Salto del cura. 

¿Dónde localizaban los santuarios? El numen lo encontraban en las peñas, los ríos, el bosque y árboles singulares o lugares de frontera del paso de la meseta al sistema montañoso. En Alcalá de Henares se sitúan en sus cimas antes citadas dedicadas a las deidades femeninas como la diosa Ataecina (la renacida), diosa del inframundo que es la regeneración, a la que dedican hecatombes en sacrificios de animales en el Soto del Henares y que se veneraba en la beltaine del primero de mayo. Proporciona la vida y la regeneración. Según las particularidades de los dioses locales, Dis pater. 

    Un lugar para los sacrificios a la vez que de festividad durante tres noches y dos días, en paralelismo con Stonhenge y otros santuarios peninsulares, como A Ferradura, en Pontevedra, donde celebraban el ciclo de la vida. Preparan grandes hecatombes de cabras que solían ser producto de rapiña, según se encuentra documentado, en las pruebas a las que eran sometidos los mozos de la comunidad con muestra de estas ofrendas en el Soto del Henares (Torrejón de Ardoz).

   Sobre el término de Complutum se ha considerado siempre la semejanza que tiene la palabra con "impluvium" de concentración ¿de vertientes de aguas de lluvias? Es algo que de desde el siglo XVI ya defendiera el universitario alcalaíno Ambrosio de Morales. sin embargo, el padre Enrique Flórez se mostró reticente por la diferente ubicación del asentamiento celta-romano con los altos que derraman sus aguas en el llano. Las fuentes del Juncal y de la Salud son testigos del agua de vida necesaria para los ocupantes y transeúntes.

   La otra variante interpretativa discurre hacia el cruce viario de caminos, que junta en el terreno las vías entre Caesar Augusta (Zaragoza) a Emérita (Mérida), con la confluencia (confronta o contraebia son los topónimos usuales en estos casos) a Toletum y acceso a Titulcia. Martín Almagro Gorbea que estudió los dispersos yacimientos que discurren a lo largo del valle del Henares sugiere el sentido de la aglutinación de estos poblamientos. 

Kombouto

    La moneda Ikesacomo Kombouto se ha asemejado por homofonía a la ciudad de Complutum, sin embargo, sin descartar raíces celtas no podemos asegurar los nombres adjudicados a esta cultura.

Motivo de jinete típico de Iberia


El 1 de mayo presentamos nuestro trabajo `Los pilares de Castilla en las raíces celtas de Lara´ dentro de la XLI Feria del Libro de Alcalá de Henares 2024. 


Ideas extraídas de nuestra publicación:

Puede consultar disponibilidad en el correo:  




lunes, 22 de abril de 2024

LOS CELTAS: IMAGINARIO, MITOS Y LITERATURA EN ESPAÑA, de MARTÍN ALMAGRO GORBEA


Primera presentación del libro:
 
  Los pilares de Castilla en las raíces celtas de Lara  
 


    ¿Quién dijo que la literatura hispánica medieval no aporta nada? 

    Tan solo hay que ver los motivos de la portada del libro `Los Celtas: Imaginario, mitos y literatura en España´, que presentamos en este post y cuyo estudio sirvió de gran ayuda a nuestro trabajo para comprender la sociedad prerromana en la península ibérica en donde se muestra el combate singular, de campeones del vaso de los guerreros de Numancia que preside la portada. Arriba, de izquierda a derecha, la lira de los bardos que aparece en tierras extremeñas y en Luna (Zaragoza); seguidos de la representaciones numantinas del guerrero fallecido en combate que es portado por los buitres a los dioses y el cetro del doble caballo adorado por la cultura celta con poderes psicopompos; el lobo cenital representado en Rauda marca el tiempo astral y devora al sol como aparece en leyendas celtas germánicas, escandinavas y galaicas, atrapando a la luna.

 Abajo, imágenes de los fundadores en las características monedas de la península ibérica de jinete a caballo portando lanza; un santo levitando en el agua sobre un estanque que asienta un pez del inframundo; lobos con carnaza del escudo de Vizcaya y la imagen del héroe combatiente, según el romance de las Cántigas de Alfonso X el Sabio. 

    El héroe fundador es el relato que aparece en Iberia como en el Rey lobo, guerrero de Alcudia de Elche, o el luchador que se enfrenta al grifo, lobo de Porcuna, Jaén. Las influencias fueron habituales y se llega a reconocer la infancia de Fernán González en los grandes clásicos. Gonzalo de Berceo se sirvió de relatos galos para narrar los milagros de la Virgen, salvo en dos; hasta la llega de El Quijote que enmudece las bocas. En este libro se muestran narraciones propias de nuestra cultura: La magia de la piedra a la que se jura fidelidad o devotio a Fernán González; el vuelo de las aves que determinan malos augurios en El Cid y Los siete infantes de Lara.



Editorial: Almuzara

Idioma: Castellano

Encuadernación: Tapa blanda con solapas.

páginas: 424 pp. 15 x 24 xm.

Plaza de edición: Córdoba

Fecha de lanzamiento: 23/06/2018, día de San Juan.

ISBN: 9788417229139

Alto: 24 cm x Ancho: 15 cm

peso: 571 gr.

P.V.P. 23,95 € , Precio de feria 21,56 €


    En esta obra, el arqueólogo Martín Almagro-Gorbea despliega ante nosotros la evolución de la mentalidad celto-hispana, a través de sus tradiciones orales, analizadas desde las escasas noticias trasmitidas de la Antigüedad en la Edad Media y sobre las creaciones literarias celtas a las conservadas en Irlanda, Escocia, Gales y Bretaña. 

     A lo largo de sus páginas descubriremos los más antiguos testimonios documentados en Hispania sobre relato mitológico y aedos en el Bronce Final, a fines del II milenio a. C., cuando aparecen representadas liras en relieves de Extremadura. La épica celta que transmitieron los bardos en las asambleas Oenach, homenajes a sus héroes fundadores o reyes fallecidos, serán el precedente de los cantares de gesta y de la épica castellana; las tradiciones celtas atlánticas, originarias de la literatura irlandesa, galés y bretona en la Castilla medieval, como el influjo de los ímmrama irlandeses en el conocido romance del Conde Arnaldos, en la Leyenda de San Amaro y en el mito de la «triple muerte» plasmado en el `Libro de Buen Amor´; que finaliza con la Materia de Bretaña y el ciclo artúrico, que tanto influjo tuvieron en los libros de caballería.

    Además, la literatura hispano-celta perdura hoy en día en relatos populares españoles, algunos tan famosos como las Leyendas «sorianas» de Gustavo Adolfo Bécquer, pues son un reflejo del imaginario popular de origen celta ancestral. plantas aves y sirenas regeneradoras de vida en romances como el Conde Olinos que en Castilla también se conoce de Fernandito en alusión al que consideran su fundador Fernán González. 

   La obra saca a relucir el potente conocimiento que el autor tiene de la literatura gaélica, las claves propias de la literatura hispano-celta con importantes fuentes en las leyendas vascas de tradición celta y la herencia del relato oral prerromano en la literatura castellana que trasciende a los cantares de gesta:  leyendas de `Fernán González´, `Los siete infantes de Lara´, `Mio Cid´, entre otros; pasando por `El Quijote´ que también da muestra de la magia reencarnadora de las aves y sigue presente en la narrativa actual con la triple muerte en la trilogía de `La ciudad Blanca´ de Eva Gª Sáez de Urturi.

Relato del "héroe fundador" enfrentándose a la alimaña. Porcuna, Jaén.

 Martín Almagro Gorbea nace en Barcelona el 5 de enero de 1946. Doctor en Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Del Cuerpo Facultativo de Museos (excedente). Director del Museo Arqueológico de Ibiza (1969-70). Conservador (1970-76) y Director del Museo Arqueológico Nacional (1998-99). Catedrático de la Universidad de Valencia (1976-80) y de la Complutense de Madrid (1981). Director de la Escuela Española de Historia y Arqueología en Roma (1979-83). Fundador de la revista Complutum. Alexander von Humbold Forschungspreis. Medalla al Mérito Histórico Capitán Alonso de León, de la Sociedad Nuevoleonesa de Historia, Geografía y Estadística, Monterrey, México. Correspondiente de l Académie d Aix–en–Provence, de la Real Academia de Extremadura, de l Académie des Inscriptions et Belles–Lettres. Académico de la Academia de Arte e Historia de San Dámaso. Académico de Mérito de la Academia Portuguesa da História. Prologuista de nuestro libro Los pilares de Castilla en las raíces celtas de Lara.


Recomendamos acceder a las entradas a nuestro blog:

LOS PILARES DE CASTILLA EN LAS RAÍCES CELTAS DE LARA

 de Antonio Palacios Gonzalo







jueves, 24 de febrero de 2022

DEMONIOS, DIOSES Y SANTONES DE LOS MITOS Y LEYENDAS DE LA INDIA-HUSAIN, SHAHRUKH





 DEMONIOS, DIOSES Y SANTONES DE LOS MITOS Y LEYENDAS DE LA INDIA ( 2ª ED.)

HUSAIN SHAHRUKH

Editorial: ANAYA

Encuadernación: Encuadernación en tapa dura con sobrecubierta.

136 pp., 21,5 x 28 cm.

ISBN:9788420733104

Traductor: JUAN MANUEL IBEAS

Colección Anaya mitología

Profusamente ilustrado a doble página en colores vivos

40 relatos protagonizados por dioses, demonios y santos


Puede consultar disponibilidad en el correo:  

librerialibropasion@gmail.com


    Cuando se habla de mitologías, una de las más complejas es sin duda la hindú, difícil de encajar entre las mitologías cuando el hinduísmo es una religión viva que siguen millones de personas. Demonios, Dioses y Santones de la Mitología Hindú es una introducción sencilla a una de las religiones más complejas que es el hinduísmo.

Los planteamientos del hinduísmo son complejos, entender las figuras de Brahma, Visnú o Siva no es siempre fácil por la multitud de sus facetas, y se complica más cuando empiezan a aparecer sus esposas, sus hijos, y todos ellos con múltiples facetas donde quizá el dios más sencillo de entender sea Ganesha, que sabemos que da buena suerte.
 

    Prasad Das Durgas ilustra al igual que Shahrukh Husain se inspira en textos tan complejos como el Bhagavad Gita o el Mahabharata, y encontramos una explicación accesible del panteón hindú, además de las aventuras de héroes como Rama o Krishna que no dejan de ser avatares de Visnú, o historias sobre la creación del mundo, las luchas con los demonios y algunos famosos santones hindúes o sijs que pasaron épicas pruebas de concentración y meditación para imponerse finalmente al mundo. El libro es una aproximación y acercamiento al hinduísmo.


    La mitología hindú es todavía más rica y polifacética que la mitología griega. Los dioses hindúes también instigan guerras desarrolladas en un mundo mágico. Los contrincantes son personajes fantásticos y en ningún momento se vincula a los humanos, como sí en la Ufada griega, en la epopeya se hace apología de la destrucción en la guerra de Troya.




 
   Las contiendas narradas en las diversas leyendas hindúes, buscan y logran el triunfo de causas nobles que beneficiarán fundamentalmente al género humano. Tampoco existen dioses terribles como Zeus que, agredió, juzgó y condenó a Prometeo por entregar el fuego a los hombres para su desarrollo. 

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LA ANTIGUEDAD HINDÚ

La cordillera del Himalaya se extiende a lo largo de más de 2.400 kms. Desde Afganistán hasta Bangladesh, separando el subcontinente Indio del resto del mundo. Este aislamiento contribuyó a crear un modo de vida y un sistema de pensamiento muy diferentes a los del mundo occidental.

    Actualmente el territorio está constituido por Afganistán, Bangladesh, Bhutan, India, Pakistán y Sri Lanka, pero sus habitantes comparten muchas creencias y tradiciones. Los rastros de ésta civilización se remontan a más de diez mil años ANE, pero los emplazamientos prehistóricos más antiguos que se conocen datan de cuatro mil años ANE, en el valle del río Indo, en Paquistán y el noroeste de la India.

    Hacia el tres mil ANE, el valle del Indo poseía ya un sistema organizado de gobierno sobre una zona más extensa que Egipto y Mesopotamia juntos. Sus ciudades como Harappay Mohenjo Daro, estaban bien planificadas, con edificios de varios pisos, construidos con ladrillos cocidos y en muchos aspectos eran superiores a las antiguas edificaciones de Mesopotamia y Egipto.

    Unos mil años ANE, las tribus arias invadieron la India, procedentes de Irán y Asia Central, trayendo consigo una religión que más tarde se conoció como el hinduismo y que se convirtió en la principal religión del sur de Asia, ejerciendo un profundo efecto en la vida social de las gentes.



    Una de sus creencias era que cada ser humano tiene una tarea concreta que realizar en la vida. La sociedad se dividía en cuatro categorías o castas. Los dos grupos superiores eran los brahmanes y los Kshatriyas. Los primeros tenían como tarea, aprender, ensayar, realizar los sacrificios religiosos y actuar como mediadores entre los dioses y los humanos; la función de los segundos era defender al pueblo, obligados a dominar las artes marciales para luchar en la guerra y a estudiar la ciencia política para llegar a ser gobernantes justos y sabios.

    El tercer grupo eran los agricultores y comerciantes, los vaishyas; a su vez el cuarto grupo eran los sudras que tenían como función servir a las otras tres clases o castas. Excluidos estaban los intocables que ejercían numerosas tareas como el traslado y cremación de cadáveres, la caza y la pesca, la carpintería, la limpieza y la fabricación de licor. Casi todos eran despreciados. Todos los miembros de las castas estaban obligados a realizar sus tareas de la mejor manera posible.



    Creían también en el renacimiento o reencarnación, según la cual una persona viene a renacer unas ochenta y dos mil veces, hasta que, llegando a la casta de los brahmanes, puede acceder a la paz eterna y librarse del ciclo de reencarnaciones.

    En el Siglo VI ANE, surgieron 2 nuevas religiones, el Budismo y el Jainismo, entre las castas más bajas; éstas podían escapar al renacimiento si realizaban ciertos actos piadosos.



    Los seguidores de todas estas religiones creen que el mundo mortal es un lugar de sufrimientos y penalidades y que el único modo de evitarlo es escapando del ciclo de muertes y reencarnaciones. Este es el objetivo de los santones o ascetas que abundan en la India. Estos proceden de muchas religiones, todos creen que el cuerpo es inferior al alma. Los ascetas evitan la tentación controlando y dominando sus aspectos físicos por medio de la oración, el ayuno y la meditación.

    Los dioses también pueden nacer con forma humana, entre ellos, Visnú es el que más a nacido con forma de hombre. A veces hace que solo una parte suya, nazca con forma humana para salvar el mundo de la destrucción. Los budistas creen que el espíritu de Buda podrá también haber descansado eternamente en el cielo después de su primer nacimiento, pero prefirió regresar una y otra vez para ayudar a otros a encontrar su verdadero camino.




    La antigua mitología de la India, de rituales, moral y ética, enseñaba que existen dos maneras de alcanzar méritos religiosos: la primera, llevar una vida normal, moral y practicar sacrificios a los dioses; y la segunda, convertirse en asceta, para abrazar una vida de devoción y búsqueda del conocimiento divino.

    Los dioses parecen estar divididos de manera similar en seres espirituales y mundanos. Los primeros representaban fuerzas cósmicas. Podrán ser amistosos u hostiles: Indra, la atmósfera; Agni, el fuego; y Surva, el sol; amistosas. Vitra, la sequía; Vayú, la tormenta; y Yama, la muerte, las más temidas.



    Más adelante, surgió una triada de dioses con función más espiritual: Brama, el creador; Visnú, el conservador y Siva, el destructor y reconstructor, y por intermedio de las almas y dioses menores, los hindúes confiaban en adquirir el conocimiento divino y en acceder a los planos superiores del universo.

    El universo de los mitos consta de tres mundos: el físico, el espiritual y el celestial. En la base de todo está un océano cósmico dkjeche, en medio del cual se levantan siete islas o continentes. En el central y más extensa es Jambudwip, el mundo físico; en el medio se alza una montaña dorada llamada Merú, flanqueada por montes más pequeños, el dominio de Brahma, el creador, donde van las almas que han alcanzado la liberación permanente del ciclo de nacimientos y muertes. Allí también moran una gran cantidad de dioses, semidiosas y dioses secundarios, así como sacerdotes. En sus valles habitan, gigantes, devoradores de carne humana enemigos de los dioses; espíritus malignos con poderes sobrenaturales y otros demonios.



    Mientras Visnú duerme, el mundo mismo se destruye y renace, lo cual sucede periódicamente: el mundo se hunde en el océano cósmico y desaparece; brahma planta una semilla que crece hasta convertirse en un huevo, se abre y la mitad de la cáscara se va arriba formando el cielo al cielo y la otra forma la tierra.

    Brahma, crea los tres mundos. Un día o una noche de Brahma equivalen a un ciclo terrestre de 4.300’000.000 de años. La India es el único país cuya cultura mitológica ha sobrevivido a lo largo de los siglos. Muchas religiones han nacido allí. La llegada de los musulmanes condujo a la creación de Pakistán y Bangladesh que son dos países islámicos. Estos contribuyeron en gran medida al cuerpo de leyendas, tradiciones, música y lenguaje compartido por la totalidad del subcontinente.


Por: Antonio J. Gómez A.

FUNDACIÓN LUNA LUNERA



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DE HADAS Y BRUJAS: A LAS BUENAS Y A LAS MALAS




LIBRO DEL CABALLERO ZIFAR




martes, 14 de septiembre de 2021

LOS DIOSES CELTAS



Caldero de Gundestrupde (Dinamarca, S.II a. C.)


     La mitología celta se asienta en relatos que muestran sus creencias y en las representaciones iconográficas que han llegado a nuestros días. Los celtas mantuvieron una religiosidad politeísta que se encontraba basada en un conjunto de dioses. Figuras que representaban y ensalzan la fuerza de la naturaleza o principios ancestrales para el pueblo celta.

    Las inscripciones de más de trescientas deidades que han sobrevivido en la península ibérica y que se comparan con su equivalente romana. Las más representadas son los genii locorum, dioses locales o tribales y es el espíritu protector de un lugar, frecuentemente representado en la iconografía pagana como una figura provista bien con una cornucopia en época romana, bien una pátera o fíala que es el recipiente cerámico para las ofrendas a los dioses en las libaciones; o una serpiente. Desde el imperio de Octavio Augusto se solía identificar con los dioses Lares, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados.

    En la mitología celta es posible distinguir concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree a partir del Dis Pater.

    En nuestra sociedad vemos el mundo a través de la dicotomía en parejas de opuestos, sin embargo, los celtas interpretaban las cosas en tríos, desde otra perspectiva más enriquecedora.


Dea Dama “La Diosa Madre”

La Dea Dama es la Diosa que ocupa un lugar supremo al lado del Dios padre y viene a ser la madre de todas las deidades celtas e hija del Dios Dagda, puesto que es el ancestro familiar del templo celta. Domina las áreas de la fertilidad, la vida y la muerte. En algunos manuscritos celtas conservados representa una triada en la creencia celta:

  • En su primera fase se representa como una mujer diosa (Dana), que va a ser la madre y la fertilidad.
  • La segunda fase es la de una diosa muchacha (Brígida) que va ser el símbolo del amor y de la juventud
  • La tercera fase es la de una diosa anciana (Anu), que representa el de la muerte, así como las transcendencia. 
En la triada hay un carácter común el cual es la benevolencia.


La diosa Dea Dama, así como Anu o Ana, que es su nombre en Irlanda. También se le conoce como Brigit, diosa madre y compañera del dios Bije de Irlanda. A este Dios se le conoce como el Dios padre de otras culturas religiosas.

Junto a otros dioses celtas representa la luz, el día y la vida. La identidad que posee la diosa celta es de «aguas del cielo». La fertilidad de la diosa Dea Dama le relaciona con la vertiente de los ríos porque las aguas van dando vida y fertilizan la tierra.

El culto que se le rinde a la diosa Dea Dama se encuentra establecido en muchas religiones y conserva sus mismos sentidos de la luz, la vida, la fertilidad, la benevolencia y la compasión.

En tiempos de malas cosechas se sacrificaba un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban, este acto aplacaba la molestia de esta diosa. Actualmente aunque no se realizan los sacrificios sigue siendo reconocido su poder sobre la fertilidad, particularmente de las tierras para obtener buenas cosechas.


Dios Dagda “El Dios Bueno”

En el pueblo celta uno de los dioses más adorados es el conocido dios Dagda. Es Dios-druida y dios de los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Se le denomina Dagda porque es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo. Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso") y Ruadh Rofhessa ("rojo de la gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que otras deidades masculinas eran variantes.
Los dioses célticos eran entidades mayormente no especializadas, o más bien cuyos campos de dominio abarcaban varias áreas. Al tratarse de un clan y de estar difundida esta idea ampliamente entre la comunidad como reflejo de la sociedad parece que actuaban como una comunidad humana repartiéndose las tareas. Aunque si se pudo dar el sincretismo romano con sus dioses esto se deba a que en la práctica sus campos de actuación estaban claramente acotados.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa, algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz) para tolerar un chiste a sus expensas.

 Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, que resulta fácil de distinguir por su extrema glotonería y desbordante sexualidad. Posee una maza que si golpea a alguien con uno de sus extremos lo mata, por el contrario, si lo hace con el otro le resucita. Porta un arpa mágica que puede tocar, por sí sola, aires de lamento, de sueño, de muerte o de risa; y un caldero mágico, prototipo del Grial, capaz de hacer rejuvenecer y aumentar extraordinariamente la sabiduría de aquel que bebiera de él.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y que es señor de los animales salvajes.


Dios Sucellus “El Dios De La Agricultura”

Es otro de los dioses celtas más importantes que hubo para este pueblo. El Dios Sucellus es conocido como el dios de la agricultura y de la siembra, así como el Dios de las bebidas alcohólicas de los galos. También se le atribuye la medicina tradicional celta y la protección de los bosques.

Este dios es representado con un cuerpo muy fuerte con una barba muy grande y de edad media. Consigo siempre lleva un gran martillo o porra que tiene el mango muy largo y en otras se le representa llevando un barril de cerveza en la mano.

En las historias que se tiene sobre el Dios Celta Sucellus usa su gran martillo para poder golpear la tierra y cada semilla sembrada pueda germinar en la primavera para dar las mejores cosechas.

Una de las principales atribuciones que tiene el Dios celta Sucellus es que lo unen con la agricultura y las cosechas. En otras situaciones lo representan junto a su esposa Nantosuelta que se les asocia como la prosperidad en el mundo doméstico.


Dios Taranis “El Dios Del Trueno”

Es uno de los dioses celtas más importantes y va a representar al trueno, así como el ruido que este produce. Para muchas personas del pueblo celta se le conocía como el Dios atronador. Él inspiraba el miedo y el temor entre las personas, ya que cuando caía un rayo causaba destrucción y el estruendo hacia que las personas lo relacionaban con que se avecinaba una tormenta.

En las regiones como Galia, Austrias y la Bretaña Romana. Se le rendía un importante culto al Dios celta Tarani. En la parte de Austria se le rindió tanto culto que hubo regiones llamadas Taranes, Tárano, Tarna y Toraño. Considerado como el Dios protector y un gran guerrero, se le representa como una figura de un gran hombre como barba que anda a pie o en un caballo. También lleva en su mano una rueda que representa la rueda cósmica donde controla los días y las noches.

En la otra mano lleva una figura de un rayo, que es su poder el de poder provocar los rayos y los truenos y se le asocia con diversos sucesos como es la destrucción y grandes tormentas que causan daño a la población.



El Dios Lugh “El Dios Del Sol Y De La Luz”

Siendo uno de los dioses celtas más importantes de la mitología celta. Es conocido para muchos como el Dios que tiene poderes ilimitados, además que ejerce muchas funciones. Al Dios Lugh se le conoce como el gran dios del olimpo Celta. Se representa como un apuesto joven. La historia que se narra sobre el dios Lugh es que tenía poderes ilimitados, siendo la divinidad solar de los bosques.

El nombre del Dios Lugh representa diversos significados como es luminoso, blanco y de alguna manera cuervo. Se dice que el cuervo es un animal que está vinculado con el dios Lugh ya que lo acompañan a varios sitios. Como el Dios celta Lugh era muy destacado en todos los actos que realizaba. El emperador Julio César no pudo contenerse y lo comparó con el mercurio romano.

El pueblo celta realiza fiesta en honor al dios Lugh, ya que el Dios Lugh es conocido como el Dios Sol y carga de energías a las cosechas para que se den en abundancia. Por eso realizan las fiestas que eran conocidas como “Lughnasad”. Estas festividades se realizaban en verano por la noche, para que en el transcurso del día los frutos y los granos comenzaran a crecer y poder ser recolectados en la mañana.



La Diosa Morrigan “La Dama De La Oscuridad”

La Diosa Morrigan conocida como la diosa de la muerte y de la destrucción. Se encuentra presente en las guerras y tiene el poder de infundir en los guerreros la fuerza, la ira y la violencia. También se le conoce a la diosa Morrigan como la diosa del deseo sexual y del amor apasionado.


Siendo la diosa que se encuentra en todos los enfrentamientos bélicos. Ella adopta la forma de un cuervo, aspecto con que incitaba a los guerreros a la batalla. aunque podía adoptar muchas formas distintas (vaca, lobo o anguila), para poder sobrevolar cada batalla infundiendo la ira y el valor a los soldados. El origen de la diosa Morrigan se forma en una triada siendo una bella doncella, una madre y una mujer viuda.

La diosa de la oscuridad que junto a sus hermanas Badb, Macha y Nemain, eran miembros de los Tuatha Dé Danann que pertenecían a los dioses celtas. Tenían gran poder y habitaron Irlanda mucho antes que sus pobladores actuales.

También fue una diosa que tuvo varios amantes de la talla de reyes y dioses, su pareja más conocida fue le Dios Celta Dagda conocido como el Dios bueno. Siendo una diosa destacada del Tuatha Dé Dunann. Se le conoce otro amor que tuvo con un guerrero de nombre Cuchulainn.

Este guerrero pudo resistir la seducción de la diosa, por eso batallaron en contra en varios campos hasta que pudo vencerla sin importar las formas que ella tomara. Hasta que el guerreo fue herido y la Diosa Morrigan tuvo la oportunidad de atenderlo y quitarle el dolor, pero se lo llevo para siempre mantenerlo a su lado.



Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una diosa tripartita de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir.

Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba solo cuando se presentaba ante los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badb, cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja".

Epona, Protectora de Los Caballos


La Diosa Celta Epona

Es una de las diosas celtas que tiene el rol de proteger a los jinetes y a los caballos. De igual forma se encuentra relacionada con la fertilidad, se le considera la diosa de la tierra y tiene el poder de la sanación de las personas.


En la mitología celta la diosa Epona es una diosa que tiene mucha fama y es representada como una bella mujer que se encuentra sentada en el lomo de un caballo.

La historia de la diosa celta Epona es un poco confusa ya que su padre era un hombre común que odiaba a todas las mujeres. Pero una yegua que tenía rasgos de divinidad fue la que se encargó de colocarle nombre a la diosa.

En el pueblo celta existió una relación demasiado estrecha con los caballos y gracias a este animal se facilitó a expansión de la leyenda de la diosa celta Epona. La diosa goza de especial cariño en la cultura celta y se le ofrecen variados ritos, así como ofrendas. De igual forma se le pide para que los cultivos se den en abundancia. Lara presenta culto a Epona.



El Dios Benelus

Es uno de los dioses celtas que se conoce como el Dios Sol. El poder que posee es purificador y regenerador por eso se le asocia con la sanación. Por eso era muy comentado por el pueblo irlandés. El primero de mayo de cada mes se celebra una fiesta en su honor.

Las personas que asisten a la fiesta del Dios Benelus deben de danzar y usar trajes muy coloridos ya que es darle la bienvenida a la primavera. Este dios también es conocido como Belenos, Beltaine, Balor, Beli, entre otros. Es un dios celta que tenía poderes curativos ya que se encontraba en relación a la luz del sol y el fuego. Por esta situación lo comparaban con el dios griego Apolo.

El Dios celta Belenus estaba casado con la diosa Belisama quien era la diosa del fuego. Ambos dioses se consideran como los dioses celtas brillantes y resplandecientes. Además de tener poderes curativos. Tiene la responsabilidad de cuidar las ovejas y el ganado.


El Dios Celta Cernunno “Es El Dios De La Fertilidad Y La Virilidad”

Es uno de los dioses celtas, que se le atribuye el don de la virilidad, la fertilidad, la renovación, la abundancia y la regeneración. Es el dios que se conoce como el dador de regalos. También es el señor de las danzas, como posee unos poderosos cuernos tenía la responsabilidad de cuidar los bosques, también es el amo de la cacería.

 Cernunno según el  Caldero de plata de Gundestrupde (Dinamarca, S.II a. C.)

En otras culturas a este dios celta se le conoce como el dios de la muerte. Porque se lleva las almas hasta el inframundo. En la iglesia medieval se le conoció al dios celta Cernunno con los nombres de Lucifer, Satanás o el diablo.

El dios Cernunno es representado como el dios verde y su figura se encuentra muy representado en la actualidad. Por ejemplo en el libro El dios de los brujos Margaret Murray el Dios Cernunno es un cazador.

La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.


Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su nieto Lug le dio muerte.


La difusión extendida del dios Lug en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de estas son las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (la ciudad moderna de Leiden), Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo) y Lucus Asturum (Lugo de Llanera), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una localidad asturiana), Lugás que es una aldea en el oeste de Asturias o el término lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes.

Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se describe teniendo la apariencia de un hombre joven. El dios celta más importante es Lug. Su nombre proviene de una palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que este animal parece estar vinculado con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios del sol, pues esta función era femenina entre los celtas.




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